幼兒道德經

[春秋 (公元前772年 - 公元前476年)]

[又名：《老子》] 幼兒道德經
1 樓
道德經:
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母此兩者，同出而異名，同謂之玄1。玄2之又玄3，衆妙之門。

2
道德經:
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾盈，音u4意相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；
3
道德經:
。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
4
道德經:
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。
5
道德經:
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
6
道德經:
谷神不死，是謂玄1牝。玄2牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。


7
道德經:
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
8
道德經:
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9
道德經:
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。
10
道德經:

11
道德經:
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。故有之以為利，無之以為用。
12
道德經:
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
13
道德經:
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
14
道德經:
執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
15
道德經:
古之善為士者，微妙玄1通，深不可識。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
16
道德經:
致虛極，守靜篤。萬物並作
17
道德經:
信不足，焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
18
道德經:
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
19
道德經:
故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
20
道德經:
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。。我獨異於人，而貴食母。
21
道德經:
孔德之容，惟道是從。
22
道德經:
曲則全，枉則直 是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。。
23
道德經:
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。
24
道德經:
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
25
道德經:
。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26
道德經:
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
27
道德經:
善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
28
道德經:
。
29
道德經:
。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
30
道德經:
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31
道德經:
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美
32
道德經:
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
33
道德經:
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
34
道德經:
可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35
道德經:
。
36
道德經:
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。


37
道德經:
道常無沩而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。
38
道德經:
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
39
道德經:
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；
40
道德經:
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41
道德經:
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。建德若偷；質真若渝道隱無名。夫唯道，善貸且成。
42
道德經:
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
43
道德經:
，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
44
道德經:
知足不辱，知止不殆，可以長久。
45
道德經:
。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒靜勝熱。清靜為天下正。
46
道德經:
。故知足之足，常足矣。
47
道德經:
不出戶知天下；


48
道德經:
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
49
道德經:
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
50
道德經:
出生入死 夫何故？以其無死地。
51
道德經:
。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄1德。

52
道德經:
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
53
道德經:
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！
54
道德經:
善建者不拔，善抱者不脫，
55
道德經:
含德之厚，比於赤子。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56
道德經:
知
57
道德經:
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。


58
道德經:
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
59
道德經:
治人事天莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
60
道德經:
治大國若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，。
61
道德經:
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
62
道德經:
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
63
道德經:
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
64
道德經:
為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失
65
道德經:

66
道德經:
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。


67
道德經:
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
68
道德經:
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，
69
道德經:
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
70
道德經:
71
道德經:

72
道德經:
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
73
道德經:
勇於敢則殺，勇於不敢則活 天網恢恢，疏而不失。
74
道德經:

75
道德經:

76
道德經:
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
77
道德經:
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。
78
道德經:
天下莫柔弱於水 正言若反。
79
道德經:
和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80
道德經:
。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
81
道德經:
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。